« Le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous » (Jn 1, 14).

   C’est dans ce monde de terreur, de violence et de mort que Jésus, le Fils de Dieu a planté sa tente. Le Seigneur passe dans notre vie ébranlée par des événements tragiques. Il vient là où soudain la mort jaillit.

   Que peuvent dire les chrétiens sur ce qui s’est passé le 7 janvier et le 13 novembre derniers ? Que peut faire l’Église ? Nos mots sont parfois si pauvres, nos actions de paix et de fraternité si petites et tant de fois anéanties.

   Notre premier devoir est de compatir envers ceux qui ont été touchés par les attentats.

   Nous pouvons ensuite prier : « Dieu de paix, apporte ta paix à notre monde violent : la paix dans le cœur de tous les hommes, la paix entre les nations de la terre. Fortifie-nous dans l’espérance et donne-nous la sagesse pour œuvrer inlassablement pour un monde de justice et de paix. »

   Il nous faut dire ensuite que nous croyons en un Dieu qui nous accompagne dans la détresse et non en un Dieu qui punit et anéantit les pécheurs : « Je ne ne prends pas plaisir à la mort de qui que ce soit, oracle du Seigneur. Convertissez-vous et vivez ! » (Ez 18, 32).

   Le risque est toujours de tomber dans la conception de ceux qui sèment haine, terreur et division en mettant Dieu au service de leurs idées et de leurs décisions. Cette instrumentalisation de Dieu est inadmissible. Ce n’est pas en ce Dieu que les chrétiens croient. Et si le mal répond au mal, quand le mal finira-t-il ?

« Le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous » (Jn 1, 14).

Le Christ est venu planter sa croix et sa victoire au cœur de nos vies. L’hymne du Vexilla Regis écrite par le poète chrétien Venance Fortunat, évêque de Poitiers, et chantée pour la première fois le 19 novembre 569 peut nous servir de prière en ces temps difficiles. Pendant les guerres de Vendée, c’était l’hymne que chantaient les vendéens avant la bataille, en particulier la strophe

« Ô crux ave, spes unica :

Je te salue, ô Croix, seul espoir des vivants
En ces jours douloureux de larmes s’abreuvant,
Augmente aux cœurs des bons l’immortelle justice,
Et pardonne aux pécheurs leur mortelle malice. »

   La parole que l’Église peut dire n’est même pas une parole (devant l’horreur, le mieux est de se taire), mais un signe : la croix. Dieu dépose sa vie sur la croix, instrument de supplice transfiguré par la vie du Christ.

   La croix est la table de l’eucharistie où Dieu dépose la coupe du salut.

   La croix et la crèche où Jésus naît se rejoignent. « De la crèche au crucifiement, Dieu nous livre un profond mystère. De la crèche au crucifiement Dieu nous aime inlassablement » (Chant de Noël Il est né le divin enfant).

   Je souhaite que Noël soit cette année, pour les croyants et les non-croyants un moment d’espérance, de bonheur passé en famille, de lumière apaisante alors que nous sommes touchés par des événements dramatiques. « Le Verbe était la vraie lumière qui, en venant dans le monde, illumine tout homme » (Jn 1, 9).

Que le Dieu de la paix vienne habiter nos cœurs !

Hubert HERBRETEAU
Évêque d’Agen

    Désarme-les : déjà on s’habituait à ce que cette violence extrême soit le sinistre pain quotidien de l’Irak, de la Syrie, de la Palestine, de la Centrafrique, du Soudan, de l’Érythrée, de l’Afghanistan. Elle nous gagne à présent. Qui ne voit qu’elle pourrait en retour susciter chez nous des violences sans fin ou une progressive tombée dans la peur ou le désespoir ?

    Désarme-les : que surgissent parmi eux aussi des prophètes, des prophètes qui leur crient leur indignation, leur honte de voir à ce point défigurées l’image de l’Homme, l’image de Dieu, et leur conviction qu’agissant ainsi ils creusent définitivement leur propre tombe.

   Désarme-les, en nous donnant, s’il le faut, puisqu’il le faut, de prendre les moyens de protéger des innocents, avec détermination. Mais sans haine.

   Désarme-nous aussi : en France, en Occident, sans justifier bien-sûr un tel déchaînement de vengeance, l’Histoire explique bien des choses. Donne-nous, Seigneur, de savoir écouter des prophètes guidés par ton Esprit. Que nous ne désespérions jamais de chercher à comprendre, même si nous restons confondus par l’ampleur du mal en ce monde.

  Désarme-nous : garde-nous de nous crisper derrière des portes closes, derrière des mémoires sourdes et aveugles, derrière des privilèges que nous ne voudrions pas partager.

  Désarme-nous, à l’image de ton Fils adorable. Dont la logique intérieure est la seule qui puisse être à la hauteur des événements qui nous frappent : « On ne prend pas ma vie, c’est moi qui la donne ».

   Prière pour la paix dans l’esprit de Thibirine, rédigée par frère Dominique Motte, du Couvent des Dominicains de Lille, suite aux attentats de Paris (13 novembre 2015). 

    L’Evangile (Mc 9, 30-37) nous présente Jésus posant une question apparemment indiscrète à ses disciples : «De quoi discutiez-vous en chemin ?» (Mc 9, 33) Une question qu’il pourrait nous poser aujourd’hui à nous aussi : De quoi parlez-vous chaque jour ? Quelles sont vos aspirations ? «Ils se taisaient, dit l’Evangile, car, en chemin, ils avaient discuté entre eux pour savoir qui était le plus grand.» Les disciples avaient honte de dire à Jésus ce dont ils parlaient. Chez les disciples d’hier, comme en nous aujourd’hui, peut se retrouver la même discussion : Qui est le plus important ? (…)

    Qui est le plus important ? Une question qui nous accompagnera tout au long de la vie et, à ses différentes étapes, nous serons confrontés au défi d’y répondre. Nous ne pouvons pas échapper à cette question gravée dans le cœur. Je me rappelle avoir entendu plus d’une fois, au cours de réunions de famille, demander aux enfants : qui aimes-tu le plus ? papa ou maman ? C’est comme vous demander : qui est le plus important pour vous ? Cette question est-elle seulement un simple jeu d’enfants ? L’histoire de l’humanité a été marquée par la manière de répondre à cette question. (…)

    Qui est le plus important ? Jésus est simple dans sa réponse : «Si quelqu’un veut être le premier, qu’il soit le dernier de tous et le serviteur de tous.» Si quelqu’un veut être grand, qu’il serve, qu’il ne se serve pas.

    Voilà le grand paradoxe de Jésus. Les disciples discutaient de celui qui occuperait la place la  plus importante, celui qui serait choisi comme le privilégié, qui serait exempté de la loi commune, de la norme générale, pour se faire remarquer dans une soif de supériorité sur les autres. Celui qui gravirait les échelons le plus rapidement pour occuper les charges qui confèreraient certains avantages. Jésus perturbe leur logique en leur disant simplement que la vie authentique se vit à travers l’engage-ment concret pour le prochain.

  L’invitation au service possède une particularité à laquelle nous devons être attentifs. Servir signifie, en grande partie, prendre soin de la fragilité. Prendre soin des membres fragiles de nos familles, de notre société, de notre peuple. Ce sont les visages souffrants, les personnes sans protection et angoissées que Jésus propose de regarder et invite concrètement à aimer. Amour qui se transforme en actions et en décisions. Amour qui se manifeste à travers les diverses tâches qu’en tant que citoyens, nous sommes invités à accomplir. Les personnes en chair et en os, avec leur vie, leur histoire et spécialement leur fragilité, sont celles que nous sommes invités par Jésus à défendre, à protéger, à servir. En effet, être chrétien implique servir la dignité de vos frères, lutter pour la dignité de vos frères et vivre pour la dignité de vos frères. C’est pourquoi le chrétien est toujours invité à laisser de côté, ses aspirations, ses envies, ses désirs de toute-puissance, en voyant concrètement les plus fragiles.

   Il y a un «service qui sert les autres» ; mais nous devons nous prémunir contre l’autre service, contre la tentation du «service» qui «se » sert des autres. Il y a une façon d’exercer le service qui vise comme intérêt le bénéfice des «miens», au nom de ce qui est «nôtre». Ce service laisse toujours les «tiens» dehors, en générant une dynamique d’exclusion.

   Nous sommes tous appelés par vocation chrétienne au service qui sert et à nous aider mutuellement à ne pas tomber dans les tentations du «service qui se sert». Nous sommes tous invités, stimulés par Jésus, à nous prendre en charge les uns les autres par amour. Et cela, sans regarder de côté pour voir ce que le voisin fait ou a manqué de faire. (…)

   Cette prise en charge mutuelle par amour ne vise pas à asservir, au contraire, elle met le frère au centre de la question : le service vise toujours le visage du frère, il touche sa chair, il sent sa proximité et même dans certains cas, la «souffre» et cherche sa promotion. Voilà pourquoi le service n’est jamais idéologique, puisqu’il ne sert pas les idées, mais les personnes. (…)

   N’oublions pas la Bonne Nouvelle d’aujourd’hui : l’importance d’un peuple, d’une nation, l’importance d’une personne se fonde toujours sur la façon dont elle sert la fragilité de ses frères. Et en cela, nous trouvons l’un des fruits d’une vraie humanité.

   Car, chers frères et soeurs, la vie de celui qui ne vit pas pour servir ne vaut pas la peine d’être vécue.

 Extrait de l'homélie du Pape François

Place de la Révolution, La Havane, Cuba

        Dimanche 20 septembre 2015

Lettre est adressée à tous les diocésains du Lot et Garonne.

   Mgr Hubert HERBRETEAU propose la « vocation et mission de la famille dans le monde contemporain ». Elle s’articule sur 3 pistes de réflexion et d’action pour commencer cette nouvelle année 2015-2016 : la famille, la miséricorde et l'écologie.

D’un synode à l’autre
   Synthèse du synode d’octobre 2014 où l’expression de « L’Évangile de la famille » donne une note optimiste. Mais aussi l’accent est mis sur la miséricorde axée plus particulièrement sur les personnes séparées, divorcées, divorcées-remariées. Il tient compte aussi de la préparation au mariage.
   Dans le prochain synode, le Pape souhaite qu’un approfondissement soit fait sur la vocation et la mission de la famille.

La famille, lieu de transmission et d’éducation
   Quelle est la vocation de la famille ? Quelle est sa mission ? Une des caractéristiques essentielles est d’éduquer ses enfants afin qu’ils grandissent en responsabilité vis-à-vis d’eux-mêmes et vis-à-vis des autres.
   Il faut souligner un des aspects de l’éducation : l’écologie, fortement mis en avant par le Pape François dans son encyclique Laudato si’

Quelques propositions concrètes
   Six actions pour bien vivre cette année pastorale

• Dynamiser le service de la pastorale familiale qui devra présenter des fiches sur la vocation et la mission de la famille
• Pouvoir trouver aisément des éléments de réflexion et de formation sur l’enseignement de l’Église
• Vivre un pèlerinage seul, en groupe ou en famille vers nos sanctuaires dédiés à la Vierge Marie : Peyragude, Ambrus et Bon Encontre.
• Entreprendre une démarche de réconciliation. Une permanence pour les confessions et le conseil spirituel sera assurée les mercredis après-midi à la cathédrale. Mais aussi, comme nous y invite le Pape François dans Misericordae Vultus à l’occasion du Jubilé, à réfléchir sur la notion de l’indulgence.
• Mettre l’accent sur la bénédiction du repas pour rendre grâce à Dieu avant et après les repas.
• Reprendre en famille les prières qui se trouvent à la fin de l’encyclique : prière pour notre terre et prière chrétienne avec la création.

Bonne année pastorale !

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    Les enfants d’écoles primaires italiennes ont eu rendez-vous avec le Pape au Vatican, le 11 mai 2015, sous l'égide de la fondation « La Fabrique de la paix » (« La Fabbrica della Pace »), parrainée par le Ministère de l’Instruction et la Conférence épiscopale italienne. Lors de cette rencontre, le pape leur a remis un discours que nous pouvons tous entendre et méditer… A l’instar de ces enfants, si nous nous engagions dans des « fabriques de la Paix », notre monde serait, peut-être, plus vivable et plus sain (t) !  

Nicolas Richer           

Chers enfants,

    Je vous remercie de m’avoir invité à travailler avec vous dans la « Fabbrica della pace » (La fabrique de la paix) ! C’est un beau poste de travail, parce qu’il s’agit de construire une société sans injustices et sans violences, où tous les enfants puissent être accueillis et grandir dans l’amour. Il y a un grand besoin de fabriques de la paix, parce que, malheureusement, les fabriques de guerre ne manquent pas ! La guerre est le fruit de la haine, de l’égoïsme, de l’envie de posséder toujours plus et de dominer sur les autres. Et vous, pour y faire obstacle, vous vous engagez à diffuser la culture de l’inclusion, de la réconciliation et de la rencontre. Dans ce projet, vous êtes nombreux à être impliqués : vous, les élèves des écoles, qui appartenez à des ethnies et des religions différentes ; la fondation « La Fabbrica della Pace », qui a lancé ce projet éducatif ; les enseignants et les parents ; le Ministère de l’instruction et la Conférence épiscopale italienne. C’est un beau chemin, qui demande du courage et des efforts, pour que tout le monde comprenne la nécessité d’un changement de mentalité, pour garantir la sécurité aux enfants de la planète, en particulier à ceux qui habitent dans des zones de guerre et de persécution. En tenant compte de vos questions, je voudrais vous faire quelques suggestions pour bien travailler dans ce chantier de la paix :

    Je m’inspire de l’expression « Fabrique de la paix ». Le terme de « fabrique » nous dit que la paix est quelque chose qu’il faut faire, qu’il faut construire avec sagesse et ténacité. Mais pour construire un monde de paix, il faut commencer par notre « monde », c’est-à-dire les environnements dans lesquels nous vivons tous les jours : la famille, l’école, la cour, la salle de sport, le « patronage »… Et il est important de travailler avec les personnes qui vivent à côté de nous : nos amis, nos camarades de classe, nos parents et nos éducateurs. Il faut l’aide de tous pour construire un avenir meilleur. Les adultes, et aussi les institutions, ont la tâche de vous stimuler, de vous soutenir et de vous éduquer aux vraies valeurs. Et vous, j’insiste, ne baissez jamais les bras, pas même devant les difficultés et les incompréhensions. Chacune de vos actions, chacun de vos gestes à l’égard de votre prochain peut construire la paix. Par exemple, s’il vous arrive de vous disputer avec un camarade, faites aussitôt la paix ; ou demandez pardon à vos parents et à vos amis, quand il y eu un manque. Le véritable bâtisseur de paix est celui qui fait le premier pas vers l’autre. Et ce n’est pas de la faiblesse, mais de la force, la force de la paix. Comment les guerres peuvent-elles finir dans le monde, si nous ne sommes pas capables de dépasser nos petites incompréhensions et nos disputes ? Nos actes de dialogue, de pardon, de réconciliations, sont des « briques » qui servent à construire l’édifice de la paix.

   Il y a quelque chose d’autre de très beau dans votre « Fabrique », c’est qu’elle n’a pas de frontières : on respire un climat d’accueil et de rencontre sans barrières ni exclusions. Devant des personnes qui viennent de pays et d’ethnies différents, qui ont d’autres traditions ou religions, votre attitude est celle de la connaissance et du dialogue, pour l’inclusion de tous, dans le respect des lois de l’État. Et puis vous avez compris que, pour construire un monde de paix, il est indispensable de se préoccuper des besoins des plus pauvres, de ceux qui souffrent le plus et qui sont abandonnés, y compris ceux qui sont loin. Je pense à tant de vos contemporains qui, uniquement parce qu’ils sont chrétiens, ont été chassés de leur maison, de leur pays, et certains ont été tués parce qu’ils avaient la Bible à la main. Et c’est ainsi que le travail de votre « fabrique » devient vraiment une œuvre d’amour. Aimer les autres, surtout les plus désavantagés, signifie témoigner que chaque personne est un don de Dieu. Chaque personne.

    Mais la paix est vraiment un don de Dieu, un don à demander avec confiance dans la prière. C’est pour cela qu’il est important de ne pas être seulement des témoins de paix et d’amour mais aussi des témoins de prière. La prière consiste à parler avec Dieu, notre Père qui est aux cieux, à lui confier nos désirs, nos joies et nos peines. La prière consiste à lui demander pardon toutes les fois où l’on se trompe et où on commet un péché, avec la certitude qu’il nous pardonne toujours. Sa bonté envers nous nous pousse à être, nous aussi, miséricordieux envers nos frères, en leur pardonnant de tout notre cœur quand ils nous offensent ou nous font du mal. Et enfin, la paix a un visage et un cœur : le visage et le cœur de Jésus, le Fils de Dieu, qui est mort sur la croix et qui est ressuscité justement pour donner la paix à tous les hommes et à toute l’humanité. Jésus est « notre paix » (Éph 2,14), parce qu’il a abattu le mur de la haine qui divise les hommes.

    Voilà, chers jeunes et chers amis, ce que je voulais vous dire. Je vous remercie encore de m’avoir impliqué dans la « Fabrique de la paix ». Travaillons ensemble à ce grand chantier. Je vous demande, s’il vous plaît, de ne pas oublier de prier pour moi. De mon côté, je vous garde dans ma prière avec affection et je vous bénis.

Pape FRANÇOIS

Source :  "CATHO TONIC", Paroisse Sainte Foy